त्रासदी और नुकसान से निपटने के लिए क्या करें

Dealing With Tragedy and Loss    BOUNCE BACK

एक मानसिक और भावनात्मक रूप से गंभीर दुर्घटनाओं से निपटना Dealing With Tragedy and Loss जैसे कि किसी प्यार के नुकसान की तरह? प्राकृतिक आपदाओं, नरसंहार या अकाल जैसी वैश्विक त्रासदियों के बारे में क्या? क्या इस तरह के घटनाओं के बाद केवल मानव खाली और निराश महसूस करता है, या क्या सचेत और सकारात्मक रहने के लिए संभव है? क्या इन प्रतीत होता है यादृच्छिक और दुखद अनुभवों के पीछे एक गहरा अर्थ है?
इस विषय पर मेरे विचार सामाजिक मानदंड से बहुत थोड़े हैं, लेकिन मेरे सभी लेखन के साथ, मेरा इरादा यह है कि आप इस बात के बारे में अधिक जानबूझकर सोचें, भले ही आप मुझसे सहमत हों या असहमत हों या नहीं।

Dealing With Tragedy and Loss

एक त्रासदी क्या है?

हमारी सामाजिक कंडीशनिंग हमें प्रियजनों की मृत्यु, एक प्राकृतिक आपदा या दुर्भावनापूर्ण रूप से स्थायी अक्षमता जैसी घटनाओं की व्याख्या करने के लिए सिखाती है। जब ऐसी चीजें होती हैं तो भावनात्मक दर्द का अनुभव करने के लिए पूरी तरह से सामान्य व्यवहार माना जाता है।

 Dealing With Tragedy and Loss
यहां तक कि एक ऐसी प्रक्रिया भी है जिसका हमें पालन करने की उम्मीद है: अस्वीकार, क्रोध, सौदेबाजी, अवसाद और स्वीकृति इन चरणों को एलिजाबेथ कुब्लेर-रॉस ने अपनी पुस्तक ऑन डेथ एंड डिंग के रूप में परिभाषित किया था, जिसमें 5 चरणों में आपत्तिजनक हानि के साथ लेनदेन किया गया था, जिसे बाद में 5 चरणों में दुःख के रूप में लोकप्रिय किया गया था। आप इस पर कई भिन्नता पा सकते हैं, लेकिन बुनियादी पैटर्न यह है कि हमें नुकसान की पीड़ा का अनुभव करना होगा और फिर (उम्मीद है) इसे खत्म करना और आगे बढ़ना होगा।

बेशक, बहुत से लोग “इसे खत्म हो” भाग को कभी भी पूरा नहीं करते। कुछ लोगों के लिए एक दुखद नुकसान मौत की सजा बन जाती है। वे केवल अपने जीवन पर छोड़ देते हैं खेल खत्म।
लेकिन क्या एक त्रासदी परिभाषित करता है? कुछ भी नहीं, लेकिन हमारी सोच यह इतना है। एक त्रासदी परिस्थितियों में लगाव का एक रूप है जब आप परिस्थितियों से जुड़ा हो जाते हैं और फिर आपकी अपेक्षाओं के पीछे चलने वाले परिणाम का अनुभव करते हैं, तो भावनात्मक दर्द प्राकृतिक परिणाम होता है। और अधिक से अधिक लगाव, अधिक से अधिक दर्द

मान लीजिए आपका पसंदीदा पालतू पशु अचानक मर जाता है कई लोगों के लिए यह एक दुखद अनुभव है। लेकिन क्या यह जानवर के जीवन का नुकसान है जो त्रासदी को परिभाषित करता है? बिल्कुल नहीं, विशेष रूप से उन पालतू मालिकों पर विचार कर रहे हैं जो खुशी से किसी को अपने खाने के जानवरों को खाने से पहले मौत के शिकार करने के लिए भुगतान करते हैं। पालतू और भोजन के बीच अंतर क्या है? भावनात्मक लगाव। जहां कोई लगाव नहीं है, वहां त्रासदी का कोई मतलब नहीं है। यह एक  Dealing With Tragedy and Loss का रूप  है

सामाजिक रूप से वातानुकूलित अनुलग्नक

मुझे एक युवा उम्र से सिखाया गया था कि परिस्थितियों में संलग्न होना उचित है इसके अलावा, मुझे सिखाया गया था कि परिस्थितियों के प्रत्येक सेट के लिए अनुलग्नक का स्तर उचित था। मुझे एक निश्चित तरीके से महसूस करने के लिए वातानुकूलित था जब कुछ घटनाएं हुईं
उदाहरण के लिए:
• एक प्यार की मौत = त्रासदी एक अजनबी की मौत = समाचार
• एक कुत्ते की हत्या = क्रूरता एक डुबकी = रात का खाना
• अमेरिकी मारे गए = आतंकवाद अमेरिकियों की हत्या = वीरता
वर्तमान सामाजिक कंडीशनिंग अब भी हमारे भावनात्मक अनुलग्नकों के संदर्भ में सोचने के लिए प्रोत्साहित करती है। “हमारे सैनिकों का समर्थन” नारा करें कि आप अक्सर संयुक्त राज्य अमेरिका में कार बम्पर स्टिकर पर देखेंगे। हमारे सैनिकों का समर्थन … लेकिन उनकी नहीं हमें मनुष्यों के एक समूह से जुड़ा होना चाहिए, लेकिन अन्य नहीं। हमारे बनाम उन्हें। मुझे बनाम नहीं।

अनुलग्नक के आगे बढ़ना

लगाव की जड़ भय है भय के बिना परिस्थितियों में कोई अनुलग्नक नहीं है … नतीजों के लिए कोई भावनात्मक प्रतिरोध नहीं है। यदि आप सब कुछ के लिए खुला रह सकते हैं और कुछ भी नहीं जुड़ा हो, तो आपको कोई डर नहीं होगा। यदि आप जानबूझकर डर-आधारित अस्तित्व जीते हैं, तो अनुलग्नक ठीक हैं। लेकिन अगर आप अपने जीवन को अनावश्यक डर से दूर करना चाहते हैं, तो ऐसे सामाजिक रूप से वातानुकूलित अनुलग्नक को अंततः अस्वीकार कर दिया जाएगा और जागरूक विकल्प द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा।
औसत पर 150,000 लोग इस ग्रह पर हर एक दिन मर जाते हैं। यह एक हफ्ते में दस लाख से ज्यादा है उन आंकड़ों को देखते हुए हम लोगों की मृत्यु को लोगों की मृत्यु के मुकाबले कहीं ज्यादा दुखद क्यों नहीं होना चाहिए? अगर हम अंततः दु: ख के 5 चरणों का सामना करने जा रहे हैं, तो इसे आगे क्यों न करें? अतीत की अस्वीकृति और अभी स्वीकृति के लिए आगे बढ़ो।
हमारी सामाजिक कंडीशनिंग ने हमारे जीवन को एक संदर्भ में तब्दील कर दिया है जिससे कुछ घटनाओं को दुखद के रूप में चिह्नित किया गया है। लेकिन उन घटनाओं के बारे में कुछ दुख की बात नहीं है वे हैं, वे क्या हैं। हमारे पास बहुत सारे अन्य व्यावहारिक व्याख्याएं उपलब्ध हैं हमें एक संदर्भ के प्रति वफादार नहीं रहना चाहिए जो अनावश्यक दर्द पैदा करता है और हमें खुशी का लुत्फ उठाता है। मरे हुओं की आवश्यकता नहीं है कि हम उनके प्रस्थान पर पीड़ित हैं। हम जो भी दर्द पैदा करते हैं वह हमारी अपनी ही है – खुद को अपमानजनक, भय-आधारित संदर्भ अपनाने की इजाजत देकर।
दुर्भाग्य के रूप में कुछ घटनाओं को देखने के बजाय, क्यों कोई संदर्भ चुनें, जिसमें वे परिवर्तनकारी बनें? परिवर्तन मानव अस्तित्व का एक स्वाभाविक हिस्सा है। शायद बदलाव का विरोध करने के बजाय, हम इसे गले लगाने के लिए सीख सकते हैं … इसके सभी विभिन्न रूपों में। घटनाओं को अच्छे या बुरे के रूप में लेबल करने के बजाय, हम निर्णय रोक सकते हैं और बस उन लोगों के लिए स्वीकार कर सकते हैं जो कि हैं: चेतना का कभी खुलासा नर्तक।
मुफ्त हमें हमारे विचारों का चयन करने का अवसर देगा, और इसमें हमारे संदर्भ भी शामिल होंगे दुखद और पराजय के रूप में घटनाओं को लेबल करने के लिए एक विकल्प है, जो कि पूरी तरह से जागरूक लोगों को बनाने की संभावना नहीं होगी आप अपने जीवन की परिस्थितियों का शिकार नहीं हैं कभी-कभी आप परिस्थितियों से अनजाने में डूब जाते हैं, लेकिन जब आप एक बार फिर अपनी चेतना को पुनः प्राप्त करते हैं, तो आपके पास हमेशा घटनाओं पर अपनी मानसिक प्रतिक्रिया चुनने का विकल्प होता है। और आपकी मानसिक प्रतिक्रिया आपकी भावनात्मक प्रतिक्रिया को निर्देशित करेगी। जितना अधिक आप परिस्थितियों का विरोध करते हैं, उतना अधिक दर्द आपको अनुभव होता है। जितना अधिक आप उन्हें स्वीकार करेंगे, जितना अधिक आप अनुभव करेंगे।
हमें सिखाया जाता है कि कुछ परिस्थितियों में एक दर्दनाक, भय आधारित प्रतिक्रिया उपयुक्त है लेकिन यह एक मनमाना पसंद है … और उस पर एक अत्यधिक अपमानजनक है। यहां तक कि सामाजिक संदर्भ से माना जाने वाला एक दुखद नुकसान भी एक अलग संदर्भ से खुशहाल परिवर्तन के रूप में देखा जा सकता है।
मैं, एक के लिए, किसी संदर्भ को अपनाना पसंद करता हूं जो परिस्थितियों की परवाह किए बिना, खुशी और सशक्तिकरण की ओर जाता है। मुझे किसी ऐसे संदर्भ में खरीदने का कोई कारण नहीं है जो मुझे अपमानित करता है कुछ लोग कहेंगे कि मैं इनकार कर रहा हूं। और एक निश्चित परिप्रेक्ष्य से जो सटीक होगा मैं ख़ुशी से अपने आप को अनावश्यक पीड़ा से इनकार कर दूंगा, इसलिए मैं खुशी के इनकार में रहने की बड़ी त्रासदी से बच सकता हूं। मैं घटनाओं को स्वीकार करता हूं जैसे कि वे होते हैं, लेकिन मैं अपनी स्वयं की व्याख्या चुनता हूं – मैं सबसे ज्यादा सशक्त व्याख्या कर सकता हूं, जो मुझे दुख और अवसाद के बजाय खुशी और शांति की स्थिति में डालता है। खुशी के एक राज्य से मैं बिना डर के काम करने के लिए स्वतंत्र हूं। भय के एक राज्य से मैं फंस जाता हूं और आमतौर पर कुछ नहीं करता।

हर्षजनक परिवर्तन

मान लीजिए कि आप एक ऐसी घटना का अनुभव करते हैं जो ज्यादातर लोगों द्वारा एक दुखद नुकसान के रूप में देखा जाएगा, जैसे कि आपके पति की अचानक मृत्यु प्रारंभ में आपको बेहोश प्रतिक्रिया का अनुभव होता है अधिकतर संभावना है कि आप सही ढंग से भविष्यवाणी नहीं कर सकते कि ये प्रतिक्रिया क्या होगी। यह शायद एक बड़ा झटका होगा।
लेकिन अंत में आप चेतना को पुनः प्राप्त कर लेंगे और इस मौके पर विचार करने का अवसर मिलेगा कि इस घटना का आप क्या मतलब है। यही वह जगह है जहाँ आप एक विकल्प चाहते हैं आप प्रचलित सामाजिक संदर्भों में शामिल हो सकते हैं और दुःख और दर्द के दीर्घकालिक पैटर्न को सहन कर सकते हैं। आप अपने साथी की मृत्यु के लिए दूसरों को या स्वयं को दोष दे सकते हैं आप नाराज हो सकते हैं कि उसने आपको छोड़ दिया है आप अकेले अपने बच्चों को उठाने की चुनौतियों पर ध्यान दे सकते हैं यदि आपने चुना है तो आप कई वर्षों से पीड़ित हो सकते हैं आप जीवन के खेल से बाहर की जांच भी कर सकते हैं।
लेकिन उस घटना को एक दुखद झटका के रूप में व्याख्या करने के लिए केवल आपके पास उपलब्ध विकल्प ही नहीं है। आपको डर और नुकसान की स्थिति से ऐसी घटनाओं का व्याख्या करना नहीं है। आप उन्हें उन संदर्भों को देखने के लिए चुन सकते हैं जो आपको सशक्त बनाता है, जो आपको गहरे शांति, गहरी खुशी और गहरा प्रेम का अनुभव करता है।

उदाहरण के लिए, मेरे विश्वास प्रणाली में, हम में से कोई वास्तव में मरना नहीं है हम बस रूप बदलते हैं हालांकि मेरी पत्नी की भौतिक उपस्थिति को याद आती है, अगर वह अचानक मर गई, तो हमारा आध्यात्मिक संबंध हमेशा वहां रहेगा और मेरे लिए यह हमारे रिश्ते का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। हमारा कनेक्शन एक परिवर्तन का अनुभव करेगा, लेकिन यह समाप्त नहीं होगा। सबसे अधिक संभावना है कि मैं ध्यान के दौरान अपने उच्च स्व के साथ जुड़ना जारी रखता हूं। जब भी वह जीवित है, मैं अब भी ऐसा करता हूं, और यह एक अद्भुत अनुभव है। वह पिछले सप्ताह के अंत में कई दिनों से शहर छोड़कर गया था, फिर भी मैंने अभी भी मेरे साथ उसकी उपस्थिति महसूस की क्योंकि मैंने एक संदर्भ चुना है जो मुझे उस अनुभव का अनुभव करने देता है।

मुझे अपने आध्यात्मिक संबंध से बहुत खुशी मिलती है क्योंकि एरिन और मैं बहुत ज्यादा दोस्त हैं। इसलिए ऐरिन की ओर लगाए गए एक अस्थायी मानव संबंधों में मेरी भावनाओं को दूर करने के बजाय, मैंने इसे और अधिक स्थायी रूप में जड़ने का फैसला किया है जो शारीरिक मृत्यु से परे रहने की क्षमता रखता है।
वास्तव में, मैं वास्तव में अपने सभी रिश्तों के साथ ऐसा करता हूं कई सालों पहले मेरे चार दादा दादी की मृत्यु हुई, प्रत्येक बार अलग-अलग समय पर और विभिन्न स्थितियों से। एक वयस्क के रूप में मैं उनमें से किसी को बहुत बार नहीं देखा (मेरे दादा दादी दूसरे राज्य में रहते थे), लेकिन वे पारित होने के बाद, मैं अपने जीवन में उनकी उपस्थिति को अधिक दृढ़ता से महसूस करना शुरू कर दिया, विशेष रूप से मेरे मातृ दादा-दादी।

एक और व्यक्ति जो मेरे लिए कुछ हफ्ते पहले एक सहज ज्ञान युक्त पठन कर रहा था, उसने मेरे दादाजी की उपस्थिति को भी उठाया और उसके स्वरूप और व्यक्तित्व का वर्णन किया। पिछले साल मैंने एक भाषण प्रतियोगिता के लिए उनके बारे में एक भाषण दिया और अक्सर महसूस किया कि जैसे ही मैं अभ्यास कर रहा था मेरे साथ कमरे में था। लेकिन मुझे इस तरह के अनुभव कभी नहीं हुए जब तक कि मैं एक सन्दर्भ में नहीं आया हूं – एक विश्वास प्रणाली – जिसमें ऐसी चीजें संभव थीं हालांकि मेरे दादा दादी अब शारीरिक रूप से नहीं हैं, मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे अब भी बहुत ज़िंदा हैं और अच्छी तरह से। कभी-कभी वे भी एक यात्रा के लिए पॉप करते हैं जबकि मैं ध्यान करता हूं।
मैं अन्तिम से अधिक स्नातक की तरह देखता हूं, भौतिक पीठ से गैर भौतिक से गुजरने की एक पावती अनुभवी किसी भी दर्द के परिस्थितियों में किसी के लगाव के संबंध में है मुझे उम्मीद है कि जब मैं मर जाता हूं, तो मेरा परिवार मेरी स्नातक स्तर की पढ़ाई के लिए पार्टी को फेंकता है। इस बीच, मैं मरे हुए लोगों के लिए व्यक्तिगत विकास पर काम करूँगा किसी को भी एक अच्छा चैनलर पता है?
मैं अच्छी तरह जानता हूं कि यह दृष्टिकोण सामाजिक संदर्भ के विपरीत चलता है। शायद मैं दाएं हाथ वाले विश्व में केवल एक गुमरामी बाएं हाथ वाला हूं अगर आपको ऐसा नहीं लगता है कि आप में से कोई भी आपके साथ प्रतिध्वनित है, तो पढ़ने के लिए स्वतंत्र रहें।

आध्यात्मिक रूप से दिमाग का संदर्भ

कुछ लोगों के लिए इस संदर्भ में कोई शक नहीं होगा कि एक खंड बहुत अधिक है। दूसरों के लिए यह बहुत आकर्षक लग जाएगा मैं इस संदर्भ को अपनाने का कारण यह है कि मुझे यह बहुत सशक्त बनाने लगता है।
आध्यात्मिक रूप से दिमाग का संदर्भ मुझे भौतिक दुनिया में घटनाओं के लिए अपने अनुलग्नक को ढीला करने देता है। भले ही क्या होता है, मैं उसमें खुशी पा रहा हूं। जब एक प्राकृतिक आपदा है जो बहुत से लोगों को दूसरी ओर भेजता है, तो मुझे दो चीजें होती हैं। सबसे पहले, विदाई आत्माओं के लिए भौतिक दुनिया से वापस आनुवांशिक रूप से एक आनन्दित संक्रमण है। कुछ भेदभाव के बाद, फिर से घर वापस आने में बहुत खुशी होती है।

दूसरे, शेष कई मनुष्यों ने शारीरिक घटना को दुर्भाग्यपूर्ण रूप से देखने का विकल्प चुना है। पूरी तरह से भौतिक दृष्टि से, यह घटना वास्तव में दुखद, यादृच्छिक और अर्थहीन दिखाई देती है। यह व्याख्या डर पैदा करती है जो अधिक से अधिक अनुलग्नक ईंधन और दुख प्राकृतिक परिणाम है। लेकिन लोगों को अनजाने में आनन्द के बदले पीड़ा चुनने से मुझे उनके लिए बहुत दयालु महसूस होता है। और यह सिर्फ मुझे काम को जारी रखने के लिए प्रेरणा देता है जो मैं लोगों को अधिक जागरूक रहने में मदद करने के लिए कर रहा हूं, काम जो मुझे इसके परिणाम की परवाह किए बिना बहुत खुशी देता है कोई बात नहीं जो मेरे संदर्भ में होती है, सभी पथ आनन्द पर वापस आ जाते हैं।
लेकिन क्या यह आध्यात्मिक रूप से दिमाग का संदर्भ सशक्तीकरण है? मैं निश्चित रूप से ऐसा सोचता हूं। मैं घटनाओं की उपेक्षा नहीं करता मैं बस उनमें से अच्छे को देखने के लिए चुनते हैं मेरे लिए यह वास्तव में कुछ चीजों को लेबलिंग से अधिक सटीक व्याख्या है जैसा कि दुखद है जहां भौतिक व्याख्याएं घटनाओं को दुखद, यादृच्छिक और अर्थहीन के रूप में लेबल करती हैं, एक आध्यात्मिक रूप से दिमाग वाले संदर्भ उनके पीछे खुशी, उद्देश्य और अर्थ को उजागर करते हैं। न तो संदर्भ निष्पक्ष सही या गलत साबित हो सकता है

अतः सशक्त और अनुचित होने के बीच चुनाव को देखते हुए, मैं और अधिक सशक्तीकरण पथ का चयन करना चाहता हूं।
आध्यात्मिक स्तर पर, मैं हम सभी को एक ही पूरे के समान मूल्यवान भागों के रूप में देखता हूं। नतीजतन, मैं किसी और के सैनिकों पर अमेरिका के सैनिकों का समर्थन नहीं करता। अनुकंपा खुद को राष्ट्रीय सीमाओं तक सीमित नहीं करता है मेरी निष्ठा हमारे भीतर अमर आत्माओं के लिए है, अस्थायी लेबलों को नहीं जो हम अपनी भौतिक दुनिया के विभिन्न भागों को देते हैं।
मुझे अपने अस्तित्व को किसी और की तुलना में अधिक या कम मूल्यवान नहीं दिखाई देता है इसलिए मैं हत्या में विश्वास नहीं करता क्योंकि यह मेरे दाहिने हाथ की तरह है जो मेरी बाईं ओर मारने की कोशिश कर रहा है। पूरे शरीर को भुगतना पड़ता है। इसके अलावा, कोई भी वास्तव में खुशहाल राज्य में कोई भी कभी भी मारना नहीं चाहता होगा। क्या आपने कभी किसी के बारे में सुना है शूटिंग की ख़ुशी में जा रही है क्योंकि वे बहुत खुश हैं?
मैं भी जानवरों, पालतू जानवरों या अन्यथा नहीं खा रहा था, क्योंकि मुझे उन्हें नुकसान पहुंचाने की कोई इच्छा नहीं है। मैं भी कीड़े के लिए करुणा महसूस करना शुरू कर रहा हूँ अगर मुझे घर में एक मिल जाए, तो मैं उसे मारने के बजाय अक्सर जाल और बाहर छोड़ दूँगा। और जितना अधिक मैं इस दिशा में आगे बढ़ता रहता हूं, उतना ही खुशी मैं अनुभव करता हूं।

चेतना के हर्षजनक विस्तार

जब मैं एक ऐसी दुनिया के चारों ओर देखता हूं कि दूसरों को मुझे हतोत्साहित, भ्रष्टाचार, अकाल, बीमारी, गरीबी, हत्या और पर्यावरणीय विनाश से भरा माना जाता है, तो मुझे कोई भी त्रासदी नहीं दिखाई देती। मंए देख रहा हूं कि चेतना का हर्षजनक विस्तार है। मैं इस तरह की घटनाओं से दूर नहीं है; मैं उनके भीतर आनन्द को पहचानता हूं। हमारे पास इस भौतिक ब्रह्मांड में स्वतंत्र होगा, इसलिए कुछ भी हो जाता है अगर आप उस तथ्य को स्वीकार और यहां तक कि गले लगा सकते हैं, तो मानव जीवन अनियंत्रित त्रासदियों की एक श्रृंखला के बजाय एक अद्भुत साहसिक बन जाता है हम इस वास्तविकता को कुछ भी करने के लिए स्वतंत्र हैं जो हम चाहते हैं, लेकिन हमें पहले इसे हमारे विचारों में करना चाहिए। परिस्थितियों के बावजूद, मैं इस दुनिया की दृष्टि को एक सुखी जगह के रूप में पकड़ना चुनता हूं दूसरों को इसे कम सशक्तीकरण के तरीके में देखने का विकल्प चुन सकते हैं, लेकिन मैं उनसे जुड़ नहीं पाएगा, हालांकि मुझे उन पीड़ितों के लिए बहुत दया है जो वे अनुभव करने के लिए चुनते हैं (आम तौर पर उन्हें पता नहीं है कि उनके पास कोई विकल्प है)।
हम इस भौतिक दुनिया की परिस्थितियों में उन्हें दुखद के रूप में लेबल करके सुधार नहीं करेंगे। यह हमें सोचने और कार्य करने के लिए हमारी सभी शक्तियों से लूटता है इस तरह के अनुलग्नक हमें उन पीड़ितों के रूप में परिभाषित करता है, जैसा कि हम वास्तव में निर्माता हैं। शिकार हमारे पर्यावरण को बचा नहीं सकते शिकार हमारे युद्धों को समाप्त नहीं कर सकते पीड़ित हमारे निगमों को बदल नहीं सकते हैं केवल रचनाकारों के पास ये परिवर्तन करने की शक्ति है

लेकिन जब भी हम खुद को शिकार के रूप में देखते हैं, हम अभी भी शक्तिशाली रचनाकार हैं हम वास्तव में इतना शक्तिशाली हैं कि हम खुद को पीड़ितों के रूप में बना सकते हैं।
आपका चुनाव क्या है? क्या आप अपने जीवन के सचेतन निर्माता या उसके बेहोश शिकार होने का चयन करते हैं? कोई सही या गलत जवाब नहीं है। आप जो चाहते हैं वह करने के लिए स्वतंत्र इच्छा है लेकिन भले ही आप अपनी सच्ची शक्ति का पूरा व्यायाम अस्वीकार करना चुनते हैं, तो आप अपने अस्तित्व को इससे वंचित नहीं कर सकते। यह हमेशा वहां रहता है, एक सुरक्षित जगह में दूर जाता है, और खुशी की स्थिति एक ऐसी कुंजी होती है जो द्वार खुलती है।




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